第三十三章
撒母耳記上下
在我們逐一考察了撒母耳記所涵蓋的那段難忘時期中，以色列歷史所發生的事件後，在結束之前，回顧我們所走過的道路，並試圖總結整段歷史的主要教訓與感悟，將會是有益的。
讓我們始終銘記，這些書卷與聖經中其他歷史書一樣，其偉大的目標是獨特的：它不是為了追溯一般意義上的民族歷史，而是為了追溯神聖啟示的歷程，闡明神對待祂所揀選之民族的方式——祂揀選他們，是為了在祂的道路上教導並訓練他們，訓練他們達到那唯有公義才能使之高舉的境界，並為基督在未來的救贖工作奠定基礎，使地上的萬族都要因祂得福。這裡所描繪的歷史，並非以色列王國的歷史，而是神國度的歷史。
這段歷史如同戲劇的四幕，分為四個部分：一、開篇於以利擔任大祭司之時，當時國家的狀況遠非理想，神對其神聖的旨意似乎顯得失敗。二、以撒母耳作為主的先知，我們看到了神子民精神的顯著復興。三、以掃羅為王，撒母耳治下那美好的應許變得黯淡，邪靈再次抬頭。四、但到了大衛時期，情況再次扭轉；神對百姓的旨意得到了極大的推進，然而在他統治的後期，由於他的軟弱和百姓的悖逆，天空再次變得陰霾，善與惡的偉大力量依然在爭戰，儘管比例已與從前不同。
一、以利大祭司治下的開場，是悲哀且痛苦的。被我們拍攝下來的，正是聖所本身，即示羅的祭司體系——那個本應成為國家屬靈生命中心與心臟的地方；這是一幅令人痛心的圖畫。宗教的靈魂已經熄滅，只剩下軀殼。形式主義和迷信是當時主要的運作力量，而它們所造成的局面極其可悲。人們依然參加宗教儀式，因為良心和習慣的力量具有驚人的韌性；但這有什麼用呢？宗教甚至無法促進道德。在職的祭司是厚顏無恥的放蕩之徒，用可憎的邪惡玷污了神殿的院落。當屬靈領袖樹立這樣的榜樣時，你還能指望百姓好到哪裡去呢？「人們厭惡耶和華的祭物。」這不足為奇！當人們被迫將財富表面上奉獻給宗教，實際上卻是去餵養那些無賴的私慾時，他們感到極度的憤怒。百姓覺得，宗教儀式非但不能幫助他們追求良善，反而讓他們在接觸這些事物時，必須竭盡全力才能忍受。當祭司本身表現得如同實踐上的無神論者時，對永生神的信仰怎能盛行呢？對位格神的觀念從百姓心中抹去，迷信取而代之。人們開始認為，某些話語、事物或地點以某種方式具有賜福的能力。宗教的目的不再是取悅神，而是從那些具有神秘力量的話語、事物或地點中獲取好處。當他們要上戰場時，他們想的不是如何讓永生神站在自己這一邊，而是抓住那死氣沉沉的約櫃，相信其中有什麼咒語可以嚇退敵人。相信這些事的以色列人，與他們的外邦鄰居沒有什麼兩樣。神要使他們成為開明、守序、成聖之民的全部旨意，似乎遭到了嚴重的挫敗。
在這樣的體系下，即便是好人也變得相對無用。大祭司本人簡直形同虛設。如果以利曾以任何力度維護神的權利，何弗尼和非尼哈就不敢那樣行事。當好人習慣了盛行的邪惡，或滿足於僅僅進行極其微弱的抗議時，這是一個令人悲哀的局面。毫無疑問，以利內心深處極其哀痛。但整個氛圍是昏昏欲睡的，引人安逸與沉寂。沒有任何騷動，沒有任何行動。在一切死亡居住的地方，生命也隨之枯竭。
然而，正如以利亞的日子一樣，神在地上仍有祂忠心的子民。依然有男女相信永生神，並在內室中向那位在暗中察看的天父禱告。當神的事工似乎滅絕時，祂總有奇妙的方法使其復興。當全人類敗壞了自己的道路時，仍有一人是公義敬虔的；神藉著挪亞使世界重新繁衍。當新一代變得偶像崇拜時，祂揀選了一人，亞伯拉罕，並單單藉著他建立了一個聖潔的教會和一個分別為聖的民族。而現在，當整個以色列似乎無可救藥地腐敗時，神在一個隱蔽的茅舍中找到了一位謙卑的婦人，藉著她的後裔，祂的旨意是要復興祂的教會，拯救這個民族。務要謹慎，不可輕看這些小子中的一個。要為每一個心中有永生神之活潑信心的人——無論多麼微不足道——獻上感謝。沒有人能預料神會如何使用最貧窮的聖徒。因為神的能力是無限的。一個人、一個婦人、一個孩子，都可能成為祂的器皿，用以遏止時代的衰落，並開啟一個屬靈復興與聖潔凱旋的新紀元。
二、因為藉著哈拿的孩子撒母耳所實現的，正是這樣一場變革。撒母耳自幼就是一個分別為聖的人。他從小就敬畏聖所及其一切敬拜，很早就學會了這一切的真正含義；他學會了將他被教導對外在事奉所持的敬畏，與永生神的位格聯繫起來。撒母耳有勇氣堅持自己的信念，他告訴百姓他們的罪，以及神的要求。他的職責是復興人們對屬靈之神的信仰，以及祂與以色列民的關係；並召喚全國去尊崇並事奉祂。撒母耳在這方面所做的一切，主要歸功於他高尚的個人品格和強烈的信念。他在職位上既不是祭司也不是君王，儘管他擁有兩者的大部分影響力。毫無疑問，他審判以色列；但那職能並非來自正式任命，而是他高尚品格與卓越影響力的果實。撒母耳的整個地位以及他所施加的影響，並非源於世俗，而是源於屬靈的考量。他顯然與神同行；他以與以色列的主——耶和華的團契而著稱；他的生命、品格和言語，共同高舉了那位他顯然是其僕人的神。
這就是撒母耳被任命去完成的工作。首先，是要復興一個不信的民族對神真實存在的信心；其次，是復興他們對神與以色列所立之約的真實性的信心。是要將這一真理銘刻在他們心中：至高且唯一的神，就是他們民族的神，並使他們敬重祂，尊崇祂為神。他要將國家繁榮的偉大原則銘刻在他們心中，教導他們：祝福唯一且永不枯竭的源頭，就是神積極的恩典。他們不僅沒有採取正確的方法來獲取神的恩典，反而因自己的罪激怒了祂，這既是他們的罪，也是他們的悲哀。
撒母耳極其熱切地強調關於神的兩件事。一是祂的聖潔，二是祂的屬靈。公義的主喜愛公義。任何數量的儀式事奉都無法彌補道德順服的缺失。「聽命勝於獻祭，順從勝於公羊的脂油。」如果他們想要享受祂的恩典，就必須在聖潔的神面前省察自己的罪，並為此謙卑自己。另一個熱切的教訓是神的屬靈。祂不僅極度厭惡一切偶像崇拜和圖像敬拜，而且任何不發自內心的事奉都是不可接受的。因此，禱告具有巨大的價值。撒母耳的特權在於向百姓展示禱告能做什麼。他向他們展示了禱告——當它出自一顆謙卑、悔改的心時——是如何撼動那推動宇宙的手。他努力激發他們發自內心地尊神為王，並在公共與私人生活的一切事務中，給予祂至高的尊榮。這就是他試圖引導國家前進的方向，因為他深信唯有在那條道路上，才存在他們真正的利益。在很大程度上，撒母耳的努力成功了。他的精神與以利那種懶散的膽怯截然不同。他的聲音引起了迴響。他將國家提升到一個更高的道德與屬靈平台，使他們更接近他們的天上君王。一個人若目光單一、意志堅定，竟能獲得如此近乎無限的道德力量，這在歷史上是罕見的。
但是，正如我們所說，撒母耳既不是祭司也不是君王；他的征服僅僅是品格的征服。百姓吵著要一位君王，這當然是出於低下的動機，而撒母耳順從了他們的喧鬧。如果國家能得到一位理想的君王——一位適合這樣的國度、像撒母耳一樣深刻體會到尊崇神之義務、並以同樣對以色列律法與約的敬重來統治他們的君王——那將是一件極好的事。但這並非他們的第一位君王。他們因對神的安排缺乏耐心，且急於滿足自己的願望，理應受到一些管教。掃羅既是羞辱的工具，也是祝福的源頭。
三、這將我們帶到了戲劇的第三幕。基士的兒子掃羅起初表現良好，但很快就偏離了。他有能力，有行動力，有充足的機會為國家的福祉做出必要的外部安排，但他心中卻沒有祝福的首要條件。起初，他感到必須尊崇神；他從撒母耳那裡接受了國度的律法，並試圖據此治理。他本來也無法做別的。如果沒有承諾並試圖遵守那位立王者所極力強調的統治方式，他就不可能體面地從撒母耳手中接受王位。但掃羅尊崇神的努力，與所有類似的努力一樣，當推動它們的力量是來自外部的壓力，而非內心的真誠時，結局都是一樣的。就像一個逆風逆水划船的人，他很快就疲憊了。當他厭倦了試圖按照神的要求去統治，並退回到自己的方式時，他顯得更加任性，正是因為他起初曾試圖壓抑自己的意志。在外部，他很活躍，且一度成功，但在內部，他卻每況愈下。在掃羅治下，訓練以色列人敬畏並尊崇神的過程完全沒有進展。整個統治力量都在朝相反的方向運作。關於掃羅，有一點值得肯定——他不是偶像崇拜者。他沒有鼓勵任何外在背離神敬拜的行為。無論是巴力、亞斯他錄、摩押的摩洛還是基抹，都沒有得到他的支持。第二誡至少在表面上得到了遵守。
儘管如此，掃羅卻是我們所謂神在國度中利益的積極、根深蒂固且刻毒的迫害者。他與撒母耳之間沒有真正的共鳴；但由於撒母耳沒有阻礙他的道路，他相對地讓撒母耳獨處。在大衛的情況下則完全不同。在掃羅與大衛的關係中，我們看到了古老的對抗——自然與恩典的對抗，蛇的後裔與女人的後裔的對抗，那些從肉身生的與那些從聖靈生的對抗。這是掃羅統治中最令人痛苦的特徵。他明知大衛在極大程度上蒙受神的恩典，本應更加尊重他。事實上，他卻更加憎恨他。嫉妒是一種盲目而愚蠢的激情。大衛是合神心意的人，這對掃羅來說毫無意義，反而使他對大衛更加兇殘。當一個神權國度的首腦對神的受膏者狂怒，並竭盡全力要毀滅他時，這個國度怎能興旺呢？掃羅的整個政策是一個致命的錯誤。在他治下，國家非但沒有被訓練得更好地事奉神，更忠實地實現他們被揀選的目的，反而被帶向了相反的方向。掃羅活著看到了他那任性且不敬虔的統治，將國家拖入了何等混亂與悲慘的境地。沒有人比他更將自己帶入一個更羞辱的迷宮，也沒有人死時的境況比他更清楚地宣告：他的一生既是一場失敗，也是一場罪惡。
四、戲劇的第四幕與第三幕形成了巨大的對比。它開場於希伯崙，那個充滿古老記憶的地方，一位繼承了亞伯拉罕信心的年輕君王，全心全意地致力於使以色列國成為神所期望的樣子。在逆境的學校中受過訓練，他的腳步有時也會滑跌；但總體而言，他從這位老師身上獲益良多；他學會了信靠的偉大功課，並深知自己內心的詭詐，他將自己交託給神，他全部的渴望與抱負就是成為神的僕人。很長一段時間，他都在忙於剷除敵人，確保國度的安寧。當這個目標達成後，他便投身於他生命中的偉大事業。他將神同在與立約的象徵安置在國度中最安全的地方，那裡同時也是最中心、最顯眼的地方。在戰爭結束後，當他不僅成為一位偉大的君王，且積累了巨大的財富時，他提議利用這些財富為神的敬拜建造一座莊嚴的聖殿，儘管他未被允許完成這一目的。他重組了祭司與利未人的體系，為在首都及全國範圍內更有序、更有效地慶祝一切事奉做了安排。他將國度的整個行政管理劃分為不同的部門，並在每個部門的首位安置了最適合履行其職責的官員。在所有這些安排中，以及在其他更直接適應目的的安排中，他尋求在全國範圍內推廣敬畏並尊崇神的精神。他更是在他所擅長的領域——編寫適合神公共事奉的詩歌，並伴以他極其喜愛的樂器——投入了特別的勞作。我們還需要說他的整個靈魂是如何投入到這項事奉中的嗎？我們還需要說他在這方面取得了多麼驚人的成功嗎？不僅是他親自創作的詩歌，還有他所開創的志同道合者的學派，他們的詩歌足以與他自己的作品並列。整部詩篇集，近三千年來，一直是神教會所知最好的靈修輔助，也是促進那種他自己的生命與經歷提供了最完美樣本的「與神團契」的最佳途徑。沒有任何言語能形容這一舉措在引導國家對神產生應有的敬畏，並激勵他們忠實履行被揀選之崇高目的方面的影響。
在他生命中的某個時期，國家的狀況是美麗且充滿希望的。無限的繁榮湧入這個國家。每一個敵人都已被征服。國度內沒有分裂，也沒有人可能引起分裂。君王深受百姓尊崇，極受愛戴。他為國度的民事與屬靈行政所做的安排，運作得非常完美，並結出了自然的果實。一切事物似乎都在推進神與以色列相關的偉大旨意。讓這種狀況持續下去，終極目標必將達成。對亞伯拉罕、以撒和雅各的應許將會實現，應許的後裔將會迅速降臨，將祂的祝福散佈到地上的萬族。
然而，蛇設法潛入了這座美麗的樂園，結果是又一次墮落。神的事工在以色列大衛治下似乎從未如此強大，也從未顯得如此安全。大衛是一位絕對的君王，沒有對手，沒有競爭者；他的整個靈魂都站在良善事業的一邊；他的影響力至高無上；危險從何而來呢？唉，危險可以來，也確實來自大衛自己。他在烏利亞事件上的罪，帶來了最致命的後果。它招致了神的震怒；它使君王在臣民眼中地位降低；它使仇敵褻瀆；它使叛亂變得不再那麼困難；它使叛亂的成功成為可能。它使神的事工倒退了，我們無法說倒退了多久。在大衛統治的後期，災難接踵而至；儘管他留給兒子一個輝煌而和平的帝國，但分裂的種子已經播下；瓦解的萌芽正在運作；當分裂在大衛的孫子輩時期到來時，不少於十個支派脫離了他們的效忠，而在他們建立的新王國中，偶像崇拜成為了國教，金牛犢的敬拜被王室法令從伯特利一直設立到但。
回顧大衛統治後期神的事工所遭遇的挫折，確實令人悲傷。但這一事件在宗教運動那斑駁陸離的歷史中，已反覆上演。西緒福斯的故事經常重演，他將石頭推上山頂，卻在接近頂峰時，眼睜睜看著它從手中滑落，轟隆隆地滾回谷底。或者，採取一個更符合聖經的比喻，杜瑪守望者的負擔一次又一次地應驗了：「早晨將到，黑夜也將到。」神的護理秩序往往是奇特且充滿試煉的。善與惡的衝突似乎永無止境，就在良善似乎即將凱旋之際，總會發生某些事情使其倒退，並恢復平衡。宗教改革後不也是這樣嗎？天主教勢力難道不是在許多情況下，藉著外交手段和殘酷行徑，奪回了路德從他們手中奪走的大部分領土嗎？我們難道沒有時不時地經歷教會的復興，隨後又迅速被反作用力所抵消，將我們打回原形嗎？當我們即使表面上成功，也必然會被某種反向潮流淹沒，將我們掃回原來的位置時，為真理與公義勞作還有什麼鼓勵呢？
但我們在推論時，切不可過於草率或武斷。當我們仔細審視大衛的歷史時，我們發現他統治末期出現的邪惡，並沒有抵消他統治初期所有的良善。誰看不出，畢竟還是有明顯的淨增長呢？神的事工在以色列中更強大了，根基更穩固了，防禦更可靠了，比以往任何時候都更強。為什麼，即使除了那些永遠引導掙扎中的教會尋求避難所與力量的不朽詩篇外，什麼都沒有留下，這份收穫也已經是驚人的了。因此，我們也會發現，羅馬天主教的反撲並沒有吞噬宗教改革的所有成果，我們這個時代的自由思想反撲也沒有抵消十九世紀的福音派復興。決定性的增長依然存在，為了這份增長，讓我們永遠心存感恩。
如果這份增長不如曾經預期的那樣決定性與圓滿，如果亞瑪力人勝過了以色列，奪回了他們失去的部分土地，讓我們好好記住神旨在教導我們的教訓。首先，讓我們學習警醒的功課。讓我們防備屬靈力量的衰退，防備那作為一切屬靈力量之源的「與神團契」的衰退。讓那些在教會中身居要職的人警惕個人的品行，讓他們極其謹慎地避免那些不一致與放縱，因為一旦發生，就會對神的事工造成無法彌補的傷害。其次，讓我們學習耐心等待與耐心工作的功課。正如早期教會必須等待父的應許一樣，讓教會在每個時代都耐心等待。正如早期教會同心合意地恆切禱告祈求一樣，讓每一個接續的時代都以更新的熱忱，向恩典的寶座提出祈求。讓我們受到保證的鼓勵：儘管潮汐漲落已久，但這不會永遠持續下去。對於那些等候祂的人，那位偉大的元帥將第二次顯現，與罪無關，並帶來救恩。「必有救贖主來到錫安，來到雅各族中轉離過犯的人那裡。這是耶和華說的。耶和華說：至於我，這就是我與他們所立的約：我加給你的靈，傳給你的話，必不離你的口，也不離你後裔的口，從今直到永遠。」（賽 59:20-21）
宗派立場介紹（本站譯者收錄，非本文文獻）
1. 「在掃羅與大衛的關係中，我們看到了古老的對抗——自然與恩典的對抗」：本段反映了改革宗（歸正宗）強調「恩典與自然」對立及「聖徒蒙揀選」的立場；其他宗派如阿民念主義者則可能更強調人的自由意志在回應恩典時的責任，而非將兩者視為絕對的對抗。
2. 「正如早期教會必須等待父的應許一樣，讓教會在每個時代都耐心等待。」：本段反映了部分新教宗派（如靈恩派或強調聖靈更新的傳統）對「聖靈澆灌」與「教會復興」的末世論期待；其他宗派如無千禧年論者則可能認為教會的復興主要在於福音的廣傳與聖道的教導，而非等待某種特殊的聖靈恩賜顯現。